Un bref résumé du gnosticisme

Le gnosticisme est l'enseignement fondé sur la gnose, la connaissance de la transcendance obtenue par des moyens intérieurs et intuitifs. Bien que le gnosticisme repose donc sur une expérience religieuse personnelle, c'est une erreur de supposer que toutes ces expériences aboutissent à des reconnaissances gnostiques. Il est plus juste de dire que le gnosticisme exprime une expérience religieuse spécifique, une expérience qui ne se prête pas au langage de la théologie ou de la philosophie, mais qui, au contraire, est étroitement liée au mythe et s'exprime par son intermédiaire. En effet, on constate que la plupart des écritures gnostiques prennent la forme de mythes. Le terme "mythe" ne doit pas être compris comme signifiant "des histoires qui ne sont pas vraies", mais plutôt que les vérités incarnées dans ces mythes sont d'un ordre différent des dogmes de la théologie ou des déclarations de la philosophie.

Dans le résumé qui suit, nous tenterons de résumer en prose ce que les mythes gnostiques expriment dans leur langage poétique et imaginatif distinctif.

Le cosmos

Toutes les traditions religieuses reconnaissent que le monde est imparfait. Là où elles diffèrent, c'est dans les explications qu'elles proposent pour rendre compte de cette imperfection et dans ce qu'elles suggèrent de faire pour y remédier. Les gnostiques ont leur propre vision de ces questions, peut-être assez surprenante : ils soutiennent que le monde est imparfait parce qu'il a été créé d'une manière imparfaite.

Comme le bouddhisme, le gnosticisme part du principe que la vie terrestre est remplie de souffrances. Pour se nourrir, toutes les formes de vie se consomment les unes les autres, s'infligeant ainsi la douleur, la peur et la mort (même les animaux herbivores vivent en détruisant la vie des plantes). En outre, les catastrophes dites naturelles - tremblements de terre, inondations, incendies, sécheresse, éruptions volcaniques - entraînent dans leur sillage davantage de souffrance et de mort. Les êtres humains, avec leur physiologie et leur psychologie complexes, ne sont pas seulement conscients de ces aspects douloureux de l'existence terrestre. Ils souffrent également de la reconnaissance fréquente du fait qu'ils sont des étrangers vivant dans un monde imparfait et absurde.

De nombreuses religions affirment que les humains sont responsables des imperfections du monde. À l'appui de ce point de vue, elles interprètent le mythe de la Genèse comme déclarant que les transgressions commises par le premier couple d'humains ont entraîné une "chute" de la création qui a abouti à l'état de corruption actuel du monde. Les gnostiques répondent que cette interprétation du mythe est fausse. La responsabilité des échecs du monde n'incombe pas aux humains, mais au créateur. Étant donné que, surtout dans les religions monothéistes, le créateur est Dieu, cette position gnostique semble blasphématoire et est souvent considérée avec consternation, même par les non-croyants.

Des moyens d'échapper à la reconnaissance de la création imparfaite et de son créateur imparfait ont été imaginés à maintes reprises, mais aucun de ces arguments n'a impressionné les gnostiques. Les Grecs de l'Antiquité, en particulier les platoniciens, conseillaient aux gens de se tourner vers l'harmonie de l'univers, afin qu'en vénérant sa grandeur, ils puissent oublier leurs afflictions immédiates. Mais comme cette harmonie contient toujours les cruelles imperfections, la misère et l'aliénation de l'existence, les gnostiques considèrent que ce conseil n'a guère de valeur. Les gnostiques ne considèrent pas non plus l'idée orientale du karma comme une explication adéquate de l'imperfection et de la souffrance de la création. Le karma ne peut au mieux qu'expliquer le fonctionnement de la chaîne de la souffrance et de l'imperfection. Il ne nous informe pas en premier lieu sur les raisons de l'existence d'un système aussi douloureux et malveillant.

Une fois que le choc initial de la nature "inhabituelle" ou "blasphématoire" de l'explication gnostique de la souffrance et de l'imperfection du monde s'est dissipé, on peut commencer à reconnaître qu'il s'agit en fait de l'explication la plus sensée de toutes. Pour l'apprécier pleinement, cependant, il faut se familiariser avec la conception gnostique de la divinité, à la fois dans son essence originelle en tant que Vrai Dieu et dans sa manifestation avilie en tant que faux Dieu ou Dieu créateur.

Déité

Le concept gnostique de Dieu est plus subtil que celui de la plupart des religions. À sa manière, il unit et réconcilie les reconnaissances du monothéisme et du polythéisme, ainsi que du théisme, du déisme et du panthéisme.

Dans la vision gnostique, il existe un Dieu véritable, ultime et transcendant, qui est au-delà de tous les univers créés et qui n'a jamais rien créé au sens où l'on entend habituellement le mot "créer". Bien que ce vrai Dieu n'ait rien façonné ni créé, il a "émané" ou fait surgir de lui-même la substance de tout ce qui existe dans tous les mondes, visibles et invisibles. Dans un certain sens, il peut donc être vrai de dire que tout est Dieu, car tout est constitué de la substance de Dieu. De même, il faut reconnaître que de nombreuses parties de l'essence divine originelle ont été projetées si loin de leur source qu'elles ont subi des changements malsains au cours de ce processus. Adorer le cosmos, la nature ou les créatures incarnées revient donc à adorer des parties aliénées et corrompues de l'essence divine émanée.

Le mythe gnostique de base comporte de nombreuses variantes, mais toutes font référence aux éons, des êtres déifiques intermédiaires qui existent entre le Dieu ultime et véritable et nous-mêmes. Avec le vrai Dieu, ils constituent le royaume de la plénitude (Plērōma), où la puissance de la divinité s'exerce pleinement. La plénitude s'oppose à notre état existentiel, que l'on peut qualifier de vide.

L'un des êtres éoniaux qui porte le nom de Sophia ("Sagesse") est d'une grande importance pour la vision gnostique du monde. Au cours de ses voyages, Sophia en vint à émaner de son propre être une conscience imparfaite, un être qui devint le créateur du cosmos matériel et psychique, qu'il créa à l'image de son propre défaut. Cet être, inconscient de ses origines, s'est imaginé être le Dieu ultime et absolu. Puisqu'il a pris l'essence divine déjà existante et l'a façonnée en diverses formes, il est également appelé le Demiurge ou "demi-fabricant". Il y a une moitié authentique, une véritable composante divinatoire dans la création, mais elle n'est pas reconnue par le demi-fabricant et par ses serviteurs cosmiques, les Archontes ou "souverains".

L'être humain

La nature humaine reflète la dualité que l'on trouve dans le monde : elle a été créée en partie par le faux Dieu créateur et en partie par la lumière du vrai Dieu. L'humanité contient une composante physique et psychique périssable, ainsi qu'une composante spirituelle qui est un fragment de l'essence divine. Cette dernière partie est souvent appelée symboliquement "l'étincelle divine". La reconnaissance de cette double nature du monde et de l'être humain a valu à la tradition gnostique l'épithète de "dualiste".

Les humains ignorent généralement l'étincelle divine qui réside en eux. Cette ignorance est entretenue dans la nature humaine par l'influence du faux créateur et de ses Archontes qui, ensemble, veulent maintenir les hommes et les femmes dans l'ignorance de leur véritable nature et de leur destin. Tout ce qui nous fait rester attachés aux choses terrestres sert à nous maintenir dans l'esclavage de ces dirigeants cosmiques inférieurs. La mort libère l'étincelle divine de sa basse prison, mais si l'âme n'a pas entrepris un travail substantiel de gnose avant de mourir, il est probable que l'étincelle divine sera projetée et réincarnée dans les affres et l'esclavage du monde physique.

Tous les humains ne sont pas spirituels (pneumatiques) et donc prêts pour la gnose et la libération. Certains sont des êtres terrestres et matérialistes (hylétiques), qui ne reconnaissent que la réalité physique. D'autres vivent essentiellement dans leur psyché (psychiques). Ces personnes confondent généralement le Démiurge avec le vrai Dieu et n'ont que peu ou pas conscience du monde spirituel au-delà de la matière et de l'esprit.

Au cours de l'histoire, les êtres humains sont passés de l'esclavage matérialiste des sens à la liberté spirituelle et à la gnose libératrice, en passant par la religiosité éthique. Comme l'a écrit le savant G. Quispel : "L'esprit du monde en exil doit traverser l'Enfer de la matière et le Purgatoire de la morale pour arriver au Paradis spirituel". Ce type d'évolution de la conscience a été envisagé par les gnostiques, bien avant que le concept d'évolution ne soit connu.

Le salut

Les forces de l'évolution ne suffisent cependant pas à apporter la liberté spirituelle. Les êtres humains sont pris dans une situation difficile qui consiste en une existence physique combinée à l'ignorance de leurs véritables origines, de leur nature essentielle et de leur destin ultime. Pour s'en libérer, l'être humain a besoin d'aide, mais il doit aussi y mettre du sien.

Depuis les temps les plus reculés, des Messagers de la Lumière sont venus du Vrai Dieu pour aider les humains dans leur quête de la Gnose. Seuls quelques-uns de ces personnages salvateurs sont mentionnés dans les écritures gnostiques ; parmi les plus importants figurent Seth (le troisième fils d'Adam), Jésus et le prophète Mani. La majorité des gnostiques ont toujours considéré Jésus comme la principale figure salvatrice (le Soter).

Les gnostiques ne cherchent pas à se sauver du péché (originel ou autre), mais plutôt de l'ignorance dont le péché est la conséquence. L'ignorance - par laquelle on entend l'ignorance des réalités spirituelles - n'est dissipée que par la gnose, et la révélation décisive de la gnose est apportée par les messagers de la lumière, en particulier par le Christ, le Logos du vrai Dieu. Ce n'est pas par sa souffrance et sa mort, mais par sa vie d'enseignement et son établissement des mystères que le Christ a accompli son œuvre de salut.

Le concept gnostique de salut, comme d'autres concepts gnostiques, est subtil. D'une part, le salut gnostique peut facilement être confondu avec une expérience individuelle sans médiation, une sorte de projet spirituel à réaliser soi-même. Les gnostiques soutiennent que le potentiel de la gnose, et donc du salut, est présent en chaque homme et chaque femme, et que le salut n'est pas vicariant mais individuel. En même temps, ils reconnaissent que la gnose et le salut peuvent être, et même doivent être, stimulés et facilités afin d'émerger effectivement dans la conscience. Cette stimulation est fournie par les Messagers de Lumière qui, en plus de leurs enseignements, établissent des mystères salvateurs (sacrements) qui peuvent être administrés par les apôtres des Messagers et leurs successeurs.

Il faut également se rappeler que la connaissance de notre véritable nature - ainsi que d'autres réalisations associées - nous est refusée par notre condition même d'existence terrestre. Le vrai Dieu de la transcendance est inconnu dans ce monde, il est d'ailleurs souvent appelé le Père inconnu. Il est donc évident qu'une révélation venant d'en haut est nécessaire pour apporter le salut. L'étincelle intérieure doit être réveillée de son sommeil terrestre par la connaissance salvatrice qui vient "de l'extérieur".

Conduite à tenir

Si les mots "éthique" ou "morale" signifient un système de règles, le gnosticisme s'y oppose. De tels systèmes ont généralement pour origine le Démiurge et sont conçus secrètement pour servir ses desseins. Si, en revanche, on dit que la moralité consiste en une intégrité intérieure découlant de l'illumination de l'étincelle intérieure, alors le gnostique adoptera cette éthique existentielle spirituellement informée comme idéale.

Pour le gnostique, les commandements et les règles ne sont pas salvateurs ; ils ne sont pas substantiellement propices au salut. Les règles de conduite peuvent servir de nombreuses fins, y compris la structuration d'une société ordonnée et pacifique, et le maintien de relations harmonieuses au sein des groupes sociaux. Cependant, les règles ne sont pas pertinentes pour le salut, qui n'est apporté que par la gnose. La morale doit donc être envisagée avant tout en termes temporels et séculiers ; elle est toujours sujette à des changements et à des modifications en fonction du développement spirituel de l'individu.

Comme nous l'avons vu plus haut, les "matérialistes hylétiques" s'intéressent généralement peu à la morale, tandis que les "disciplinaires psychiques" lui accordent souvent une grande importance. En revanche, les "spirituels pneumatiques" sont généralement plus préoccupés par d'autres questions plus importantes. Les différentes périodes historiques requièrent également des attitudes différentes en ce qui concerne la conduite humaine. Ainsi, les mouvements gnostiques manichéens et cathares, qui ont fonctionné à des époques où la pureté de la conduite était considérée comme une question de la plus haute importance, ont réagi de la même manière. La période actuelle de la culture occidentale ressemble peut-être davantage à celle de l'Alexandrie des deuxième et troisième siècles. Il semble donc approprié que les gnostiques de notre époque adoptent les attitudes du gnosticisme alexandrin classique, dans lequel les questions de conduite étaient largement laissées à la perspicacité de l'individu.

Le gnosticisme adopte de nombreuses attitudes générales à l'égard de la vie : il encourage le non-attachement et la non-conformité au monde, le fait d'"être dans le monde, mais pas du monde", l'absence d'égoïsme et le respect de la liberté et de la dignité des autres êtres. Néanmoins, il appartient à l'intuition et à la sagesse de chaque "gnostique" de distiller à partir de ces principes des lignes directrices individuelles pour leur application personnelle.

Le destin

Lorsqu'on interrogea Confucius sur la mort, il répondit : "Pourquoi m'interrogez-vous sur la mort ? "Pourquoi m'interrogez-vous sur la mort alors que vous ne savez pas comment vivre ?". Cette réponse aurait pu être donnée par un gnostique. À une question similaire posée dans l'Évangile gnostique de Thomas, Jésus a répondu que les êtres humains doivent parvenir par la gnose à connaître l'ineffable réalité divine d'où ils sont issus et où ils retourneront. Cette connaissance transcendantale doit leur parvenir alors qu'ils sont encore incarnés sur terre.

La mort n'entraîne pas automatiquement la libération de l'esclavage dans les royaumes du Démiurge. Ceux qui n'ont pas atteint une gnose libératrice pendant qu'ils étaient dans l'incarnation peuvent être piégés dans l'existence une fois de plus. Il est fort probable que cela se produise par le biais du cycle des renaissances. Le gnosticisme ne met pas l'accent sur la doctrine de la réincarnation, mais il est implicitement compris dans la plupart des enseignements gnostiques que ceux qui n'ont pas établi un contact efficace avec leurs origines transcendantes pendant qu'ils étaient dans l'incarnation devraient retourner dans la triste condition de la vie terrestre.

En ce qui concerne le salut, ou le sort de l'esprit et de l'âme après la mort, il faut savoir qu'une aide est disponible. Valentinus, le plus grand des maîtres gnostiques, enseignait que le Christ et Sophia attendent l'homme spirituel - le gnostique pneumatique - à l'entrée du Plérôme et l'aident à entrer dans la chambre nuptiale de la réunion finale. Ptolémée, disciple de Valentinus, enseignait que même ceux qui n'avaient pas le statut de pneumatiques, les psychiques, pouvaient être rachetés et vivre dans un monde céleste à l'entrée du Plérôme. Dans la plénitude des temps, chaque être spirituel recevra la Gnose et sera uni à son Soi supérieur - le Jumeau angélique - devenant ainsi qualifié pour entrer dans le Plérôme. Rien de tout cela n'est possible, cependant, sans un effort sincère pour atteindre la Gnose.

Gnose et Psyché : Le lien avec la psychologie des profondeurs

Tout au long du vingtième siècle, la nouvelle discipline scientifique de la psychologie des profondeurs a pris beaucoup d'importance. Parmi les psychologues des profondeurs qui ont montré un intérêt prononcé et informé pour le gnosticisme, une place de choix revient à C. G. Jung. Jung a contribué à attirer l'attention sur la bibliothèque de Nag Hammadi, qui contient des écrits gnostiques, dans les années 1950, parce qu'il a perçu la pertinence psychologique exceptionnelle des idées gnostiques.

Carl Gustav Jung, 1875-1961

Le célèbre spécialiste du gnosticisme, G. Filoramo, a écrit : "Les réflexions de Jung ont longtemps été immergées dans la pensée des anciens gnostiques, à tel point qu'il les considérait comme les découvreurs virtuels de la "psychologie des profondeurs" ... l'ancienne gnose, bien que sous sa forme de religion universelle, a en un certain sens préfiguré, et en même temps aidé à clarifier, la nature de la thérapie spirituelle jungienne". À la lumière de ces reconnaissances, on peut se demander : "Le gnosticisme est-il une religion ou une psychologie ?". La réponse est qu'il peut très bien être les deux. La plupart des mythes que l'on trouve dans les écritures gnostiques ont une pertinence et une applicabilité psychologiques. Par exemple, le créateur-démiurge aveugle et arrogant ressemble beaucoup à l'ego humain aliéné qui a perdu le contact avec le Soi ontologique. De même, le mythe de Sophia ressemble beaucoup à l'histoire de la psyché humaine qui perd son lien avec l'inconscient collectif et qui a besoin d'être sauvée par le Soi. Des analogies de ce type existent à profusion.

De nombreux enseignements ésotériques ont proclamé : "Ce qui est en haut est en bas". Notre nature psychologique (le microcosme) reflète la nature métaphysique (le macrocosme), de sorte que le gnosticisme peut posséder une authenticité à la fois psychologique et religieuse. La psychologie gnostique et la religion gnostique ne s'excluent pas nécessairement l'une l'autre, mais peuvent se compléter dans un ordre implicite de plénitude. Les gnostiques ont toujours soutenu que la divinité est immanente à l'esprit humain, bien qu'elle ne s'y limite pas. La convergence de l'enseignement religieux gnostique et de l'intuition psychologique est donc tout à fait compréhensible en termes de principes gnostiques séculaires.

Conclusion

Certains auteurs font une distinction entre "gnose" et "gnosticisme". De telles distinctions sont à la fois utiles et trompeuses. La gnose est sans aucun doute une expérience basée non pas sur des concepts et des préceptes, mais sur la sensibilité du cœur. Le gnosticisme, en revanche, est la vision du monde fondée sur l'expérience de la gnose. C'est pourquoi, dans les langues autres que l'anglais, le mot gnose est souvent utilisé pour désigner à la fois l'expérience et la vision du monde (die Gnosis en allemand, la Gnose en français).

En un sens, il n'y a pas de gnose sans gnosticisme, car l'expérience de la gnose appelle inévitablement une vision du monde dans laquelle elle trouve sa place. La vision gnostique du monde est expérimentale, elle est basée sur un certain type d'expérience spirituelle de la gnose. Par conséquent, il ne faut pas omettre ou diluer les différentes parties de la vision gnostique du monde, car si l'on faisait cela, la vision du monde ne serait plus conforme à l'expérience.

La théologie a été qualifiée d'enveloppe intellectuelle autour du noyau spirituel d'une religion. Si cela est vrai, il est également vrai que la plupart des religions sont étranglées et étouffées par leurs enveloppes. Le gnosticisme ne court pas ce danger, car sa vision du monde est énoncée dans un mythe plutôt que dans une théologie. Les mythes, y compris les mythes gnostiques, peuvent être interprétés de diverses manières. La transcendance, la luminosité, les archétypes psychologiques et d'autres éléments jouent un rôle dans cette interprétation. Il n'en reste pas moins que ces déclarations mythiques révèlent des vérités profondes qui ne peuvent être niées.

Le gnosticisme peut nous apporter de telles vérités avec une grande autorité, car il parle avec la voix de la partie la plus élevée de l'être humain, l'esprit. De cet esprit, on a dit : "il souffle où il veut". C'est donc la raison pour laquelle la vision gnostique du monde n'a pas pu être extirpée malgré de nombreux siècles de persécution.

La vision gnostique du monde a toujours été opportune, car elle a toujours répondu au mieux à la "connaissance du cœur" qu'est la véritable gnose. Aujourd'hui, son actualité s'accroît, car la fin du deuxième millénaire a vu la détérioration radicale de nombreuses idéologies qui ont éludé les grandes questions et réponses abordées par le gnosticisme. La clarté, la franchise et l'authenticité de la réponse gnostique aux questions de la situation difficile de l'homme ne peuvent manquer d'impressionner et (avec le temps) de convaincre. Si vos réactions à ce résumé ont été tout aussi positives, peut-être êtes-vous vous-même un gnostique !

Stephan A. Hoeller

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