PARTIE 1.
LA DÉMONOLÂTRIE
CHAPITRE 1 : LE DUALISME
Origine
du déisme - Évolution du lointain au proche - Illustrations de la sorcellerie -
Le panthéisme primitif - L'aube du dualisme.
Un
collège de l'État de l'Ohio a adopté comme devise les mots "Oriente-toi
toi-même". Cet avertissement significatif à la jeunesse occidentale
représente une condition pour atteindre la vérité dans la science de la
mythologie. Par négligence, les personnifications et métaphores brillantes de
l'Orient ont trop souvent migré vers l'Occident pour y trouver une Méduse qui
les transforme en pierre. Notre littéralisme prosaïque transforme leurs idéaux
en idoles.
Le
temps est venu pour nous d'apprendre à nous reconnaître en eux: d'une époque et
d'une civilisation où nous vivons dans la reconnaissance habituelle des forces
naturelles, nous pouvons nous transporter à une période et dans une région où
aucun œil sophistiqué ne regarde la nature. Le soleil est un char tiré par des
coursiers brillants et conduit par une divinité effulgente ; les étoiles
montent et se déplacent par un pouvoir ou un ordre arbitraire ; l'arbre est
l'écrin d'un esprit ; la fontaine jaillit de l'urne d'une naïade.
C'est
sous des costumes aussi gais que les lois de la nature ont tenu leur carnaval
jusqu'à ce que la science ait sonné l'heure du démasquage. Les costumes et les
masques sont devenus pour nous des matériaux pour l'étude de l'histoire de
l'esprit humain, mais pour les connaître, nous devons faire remonter nos sens
jusqu'à cette phase de notre propre existence, dans la mesure où cela est
compatible avec le fait d'emporter notre culture avec nous.
Sans
accorder trop d'importance à la mythologie solaire, on peut affirmer assez
clairement que les premiers sentiments d'adoration sont nés de l'émerveillement
avec lequel l'homme regardait les cieux au-dessus de lui. Les splendeurs du
matin et du soir, la voûte azurée, peinte de fresques de nuages ou noircie par
l'orage, la nuit, couronnée de constellations, éveillaient l'imagination,
inspiraient la crainte, suscitaient l'admiration et, finalement, l'adoration,
chez l'être qui avait atteint des intervalles où son regard s'élevait au-dessus
de la terre. Au milieu du ravissement des hymnes védiques à ces sublimités,
nous rencontrons de vives interrogations sur l'existence de dieux tels que les
prêtres le disent, et des soupçons sont parfois jetés sur les sacrifices. Les
formes qui peuplaient les espaces célestes étaient peut-être celles des
ancêtres, des rois et des grands hommes, mais l'enthousiasme poétique qui leur
construisait des demeures célestes était antérieur à toutes les formes ; les
cosmogonies grossières de la science primitive ont probablement été rattrapées
par cet esprit et consacrées aussi lentement que le sont aujourd'hui les
généralisations scientifiques.
Nos
idées modernes sur l'évolution pourraient suggérer l'inverse, à savoir que le
culte humain a commencé par des choses basses et s'est graduellement élevé vers
des objets élevés ; que des âges rudes, où l'adoration était dirigée vers le
bétail et la pierre, les arbres et les reptiles, l'esprit humain s'est élevé
par degrés jusqu'à la contemplation et à la révérence des grandeurs célestes.
Mais la concordance de ce point de vue avec nos idées sur l'évolution n'est
qu'apparente. Le véritable progrès semble s'être fait du lointain vers le
proche, du grand vers le petit.
Il
est sans doute inexact de qualifier de primitif le culte rendu à la terre et à
la pierre, à la mauvaise herbe et à l'herbe, à l'insecte et au reptile. De
nombreux indices montrent que ces objets n'ont jamais été considérés comme
intrinsèquement sacrés et qu'ils n'ont été réellement adorés que lorsque
l'origine de leur sainteté a été perdue ; et même aujourd'hui, des siècles
après que leur caractère oraculaire ou symbolique a été oublié, les superstitions
qui ont survécu en relation avec ces objets insignifiants indiquent une
association originelle avec les phénomènes du ciel.
Aucune
religion ne pourrait, à première vue, sembler plus éloignée que le culte du
serpent et celui du soleil glorieux ; pourtant, de nombreux temples anciens
sont couverts de symboles combinant le soleil et le serpent, et aucune forme
n'est plus familière en Égypte que le serpent solaire se tenant droit sur sa
queue, avec des rayons autour de sa tête. Cette relation élevée du reptile
adoré ne se retrouve pas non plus uniquement dans les régions où elle a pu être
élevée par des combinaisons ethniques comme la simple survivance d'un symbole
sauvage. William Craft, un Africain qui a résidé quelque temps dans le royaume
du Dahomey, m'a fait part de l'incident suivant dont il avait été témoin dans
ce pays. Les serpents sacrés sont gardés dans une grande maison, qu'ils
quittent parfois pour ramper dans les terrains voisins.
Un
jour, un homme venu d'une région lointaine rencontra un de ces animaux et le
tua. Les habitants, apprenant qu'un de leurs dieux avait été tué, s'emparèrent
de l'étranger et l'entourèrent d'un cercle de broussailles auquel ils mirent le
feu. Le malheureux franchit le cercle de feu et s'enfuit, poursuivi par la foule
qui le frappa à coups de bâtons. Malmené par les flammes et les coups, il se
précipite dans une rivière ; mais à peine y est-il entré que les poursuites
cessent et qu'on lui dit qu'ayant traversé le feu et l'eau, il est purifié et
qu'il peut en sortir sain et sauf.
Ainsi,
même dans cette région lointaine et sauvage, le culte du serpent était associé
au culte du feu et au culte de la rivière, qui sont largement représentés dans
le symbolisme aryen et sémitique. Aujourd'hui encore, les Israélites orthodoxes
placent près de leurs morts, avant l'enterrement, une bougie allumée et un
bassin d'eau pure. Dans la mythologie rabbinique, ces éléments ont été associés
aux anges Michel (génie de l'eau) et Gabriel (génie du feu), mais ils renvoient
à la fois aux gloires phénoménales et aux effets purificateurs des deux
éléments, tels qu'ils sont vénérés par les Africains dans un sens et par les
Parsees dans l'autre.
Les
faits attestés lors des procès de sorcières ne sont pas moins significatifs. Il
a été démontré que pour leurs prétendues divinations, elles utilisaient des
plantes telles que la rue et la verveine, bien connues dans les anciennes
religions nordiques et souvent reconnues comme des exemples de culte des arbres
; mais il est également apparu qu'un faux cercle zodiacal était tracé autour du
chaudron et que chaque herbe utilisée était censée tirer sa puissance du fait
qu'elle avait été cueillie à une certaine heure de la nuit ou du jour, à un
quartier particulier de la lune ou à un endroit où le soleil ou la lune
brillait ou ne brillait pas sur elle. L'ancien culte des planètes se reflète
encore dans les habitudes des herboristes de village, qui cueillent leurs
simples à certaines phases de la lune ou à certaines périodes sacrées de
l'année qui correspondent plus ou moins aux fêtes préchrétiennes.
Ce
ne sont là que quelques indications parmi tant d'autres que les petites choses
insensées qui sont devenues presque ou tout à fait des fétiches n'étaient pas
du tout telles à l'origine, mais étaient mystiquement liées aux éléments et aux
splendeurs célestes, comme les formes animales dans le zodiaque. Dans l'un des
premiers hymnes du Rig-Véda, il est dit : "Cette terre appartient à Varuna
(Οὐρανός), le roi, et au vaste ciel : il est également contenu dans cette
goutte d'eau". De même que le ciel se reflétait dans la courbe brillante
d'une goutte de rosée, de même la forme ou la couleur d'une feuille ou d'une
fleur, la transformation d'une chrysalide, ou l'enfouissement et la
résurrection d'un œuf de scarabée, un signe quelconque pouvait être décelé pour
remplacer l'image typique qui ne pouvait pas encore être peinte ou sculptée.
Les
nécessités de l'expression devaient, bien entendu, amener les conceptions et
les interprétations primitives des phénomènes célestes à s'imprégner de ces
images picturales tirées d'objets terrestres dont les langues primitives sont
principalement composées. Dans de nombreux cas rencontrés dans les hymnes les
plus anciens, les désignations des objets exaltés sont si peu descriptives que
nous pouvons les renvoyer à une période antérieure à la formation de ce
symbolisme raffiné et complexe par lequel les religions primitives ont acquis
une représentation en caractères définis.
Les
comparaisons védiques entre les différentes couleurs de l'aube et les chevaux,
ou entre les nuages de pluie et les vaches, dénotent un développement de la
pensée beaucoup moins mûr que la fine observation impliquée dans la connexion
de l'éclair fourchu avec la langue de serpent fourchue et le gui fourchu, ou la
symbolisation de l'univers dans les plis concentriques d'un oignon. La présence
de ces idées plus mystiques et plus complexes dans les religions indique un
progrès de l'esprit humain, qui passe du large et de l'évident au plus délicat
et à l'occulte, et la croissance de la vision supérieure qui peut voir les
petites choses dans leurs grandes relations. Bien que l'exaltation dans les
Védas de Varuna comme roi du ciel et comme contenu dans une goutte d'eau se
trouve dans un seul verset, nous pouvons reconnaître une immense distance dans
le temps entre les deux idées qui y sont incarnées.
La
première représente ce panthéisme primitif qui est la contrepartie de
l'ignorance. Un univers extérieur non classifié est le reflet d'un esprit sans
forme et vide : c'est pendant que tout à l'intérieur est encore une merveille
sans distinction que le vêtement religieux de la nature sera ce panthéisme
indéfini.
Le
fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal n'a pas encore été goûté.
Dans certains des premiers hymnes du Rig-Véda, les Maruts, les divinités de
l'orage, sont loués au même titre qu'Indra, le soleil ; Yama, le roi de la
mort, est adoré au même titre que la déesse de l'aube. "Aucun de tes
véritables ennemis n'est connu dans le ciel ou sur la terre. Les tempêtes sont
tes alliées". Tel est le grand optimisme des phrases que l'on trouve même
dans les livres sacrés qui, ailleurs, masquent l'aube du dualisme qui a fini
par supplanter l'harmonie des puissances élémentaires. "Je crée la lumière
et je crée les ténèbres, je crée le bien et je crée le mal". "Regardez
Yezdan, qui fait tomber l'ombre". Mais il est facile de voir quel sera le
résultat lorsque cette heureuse famille de dieu du soleil, de dieu de la
tempête et de dieu du feu, et leurs innombrables divinités coordonnées, sera
divisée par la discorde.
Lorsque
chacun d'eux sera associé à un objet ou à un fait terrestre, il apparaîtra
comme un ami ou un ennemi, et ses liens avec les sources de plaisir et de
douleur de l'homme se traduiront par des collisions et des guerres dans les
cieux. Les nuages rebelles se transformeront en Titans et en Dragons. Les
Maruts adorés ne seront plus des héros de l'orage aux épées de foudre
dégainées, marchant comme la suite d'Indra, mais des monstres crachant du feu -
Vritras et Ahis - et les ombres du matin et du soir, de chiens de garde
fidèles, deviendront des chiens de l'enfer perfides, comme Orthros et Cerbère.
Les antagonismes véhéments entre les animaux et les hommes et entre les tribus
seront exprimés dans la conception des luttes entre les dieux, qui seront ainsi
classés en tant que divinités bonnes ou mauvaises.
C'est précisément ce qui s'est produit. Le panthéisme primitif fut brisé ; à sa place, les âges ultérieurs considérèrent l'univers comme l'arène d'un formidable conflit entre les Puissances bonnes et mauvaises qui, successivement, au cours du temps, rassemblèrent chaque chose, d'un monde à un ver, sous leurs bannières flamboyantes.